27. Rikkaan miehen lammas säikähti ja karkasi. Se kohtasi suden. Suden suu [parani]*. Tuli terveeksi ja hyvinvoivaksi.**
Näin on sanottu. Tietäkää siis: Enne on hyvä.
* Verbin ja sen taivutusmuodon (ä)msimiš käännös on tulkinnallinen.
** Virkkeestä puuttuu subjekti.
Lukuisat aiemmat tulkitsijat ovat olettaneet, että se, joka tulee terveeksi, on lammas. Luotan kuitenkin enemmän Edina Dalloksen hyvin perusteltuun tulkintaan artikkelissa "A new interpretation of omen 27 of the Irk Bitig" (Journal of Old Turkic Studies, 2024, 8(2):267-277).
Dallos selittää, että suden suuta koskeva verbi edeltävässä virkkeessä ei voi olla muu kuin ämsi- ("parantua"), ja seuraava virke viittaa juurikin suteen. Parantuminen on vertauskuva sille, että susi syö itsensä kylläiseksi.
Dalloksen tulkinta suomennettuna: [Susi] tuli terveeksi ja hyvinvoivaksi [= söi itsensä kylläiseksi.]
Enteen aiemmat tulkinnat ovat Dalloksen mukaan perustuneet oletettuun vastakkainasetteluun "hyvä lammas – paha susi". Ennustus päättyy lauseeseen: ”Enne on hyvä”, ja lampaan ja suden kohtaaminen voi päättyä hyvin vain, jos lammas pääsee pakoon.
Dallos osoittaa, että tulkinta johtui tulkitsijoiden kulttuuritaustasta. Muinaisturkkilaisille - vaikka paimentolaisia olivatkin - ei moraalinen asetelma ollut lainkaan näin selvä, eikä enteen rakennekaan tue tulkintaa.
Muinaisturkkilaisille susi oli monella tavalla merkityksellinen peto. Vaikka mahdollisen susikultin olemassaoloa on vähätelty, siitä löytyy joitakin todisteita kiinalaisissa lähteissä, joihin on tallennettu muinaisturkkilaisia myyttejä susista turkkilaisten esi-isinä ja -äiteinä. Ja vaikka niihin ei uskoisi, voi tarkastella muinaisturkkilaisten pystyttämiä kivipaaseja varhaiskeskiajalta, parisataa vuotta ennen Enteiden kirjan kirjoittamista.
Muinaisturkkilaisten hallitsijoiden, Bilgä Qaghanin ja Köl Teginin paaseissa 700-luvulta jaa. lukee, että "isäni kaanin armeija oli kuin susilauma, ja vastustajat kuin lampaita". Ja Bugutin paasia vuodelta 585 jaa. kruunaa suden kuva.
Suden myönteinen maine säilyi vielä islamin omaksumisen jälkeen. Esimerkiksi Mahmud Kašgarilainen kirjoittaa muinaisturkin sanakirjassaan 1000-luvulta, että vauvan syntyessä ihmiset perinteisesti utelivat sukupuolta kysymällä: "Tuliko susi vai kettu?"
Susi mainitaan Koraanissa kerran, kun Joosefin veljet valehtelevat isälleen Jaakobille, että hänen lempipoikansa on joutunut suden suuhun. Kun volganbulgarialainen runoilija Qol Ğali kirjoitti oman versionsa kauniin Joosefin tarinasta, Qissa-i Yosıf (n. 1233), hän lisäsi kertomukseen juonenkäänteen, jossa Jaakob kuulustelee sutta poikansa kohtalosta - ja Jumalan tahdosta susi kykenee puhumaan, ja kertoo olevansa syytön, sillä se paastoaa surusta sukulaisensa kuoleman vuoksi. Toisin sanoen, susi on Joosefin veljiä hyvätapaisempi... Kiitokseksi Jaakob syöttää sudelle puuroa. Qol Ğalin runosta tuli vuosisatojen kuluessa tataarien kulttuuriperinnön vaalittu aarre.
Susi oli urhean soturin vertauskuva, mutta ketunkin ominaisuuksia arvostettiin. Muutamia tataarien sananlaskuja: Tölke böredän tugrak tora - Kettu on sutta sinnikkäämpi. Ber tölke cide börene citäkli - Yksi kettu johtaa seitsemää sutta.
******
Dalloksen artikkelin voi ladata täältä: https://edit.elte.hu/xmlui/handle/10831/112349
Kuvituskuva: Bugutin kivipaasin hierrevedos eli frottaasi. Koko kuvaa voi tarkastella täällä: https://commons.wikimedia.org/wiki/Category:Tsetserleg_Monastery#/media/File:Bugut.jpg
Lisätietoa Bugutin kivipaaden sudesta (tai susista): Drompp, Michael R. “The Lone Wolf in Inner Asia.” Journal of the American Oriental Society 131, no. 4 (2011): 515–26. http://www.jstor.org/stable/41440510.
#Irkbitig #Enteidenkirja #muinaisturkki